Semasa hayat hidup nabi, semua perkara agama yang berbangkit boleh terus ditanya kepada nabi. Namun, apabila selepas kewafatan nabi, sahabat terpaksa saling bertanya; apakah ada dari kalangan mereka pernah mendengar atau melihat apa yang diperkatakan oleh nabi berkenaan perkara yang berbangkit.
Kalau ada yang mengaku bahawa dia pernah dengar atau pernah melihat nabi lakukan, maka mereka pun ikut kepada maklumat tersebut, selama ia tidak bercanggah dengan sesuatu maklumat lain yang lebih dipercayai.
Ada pula keadaan, sesuatu perkara yang berbangkit bahawa sememangnya nabi tidak pernah lakukan atau perkatakan. Ketika itu, para sahabat memberi pandangan berasaskan kepada maslahah. Jika sepakat dipersetujui, maka itu disebut sebagai ijmak. Jika tidak dipersetujui, maka ia dianggap sebagai pandangan yang tidak salah diterima atau ditolak.
Selepas kewafatan nabi, terdapat individu yang mengaku menjadi nabi. Dia membuat gerakan dengan menarik ramai penyokong. Kemudiannya mereka bertindak liar sehingga membunuh kalangan yang tidak mengiktiraf mereka, serta membuat gerakan untuk melumpuhkan ekonomi negara yang dipimpin oleh Abu Bakar al-Siddiq yang ketika itu adalah khalifah. Perlawanan terhadap gerakan tersebut sehingga tercetus perang yang dikenali sebagai Perang Yamamah.
Walaupun kemenangan berpihak kepada khalifah Abu Bakar al-Siddiq, tetapi tidak sedikit yang mati dalam perang adalah dari kalangan penghafal al-Quran. Memandangkan al-Quran belum dibukukan, kematian kalangan penghafal al-Quran yang begitu ramai melahirkan kebimbangan sahabat nabi yang terkenal bernama Umar bin al-Khattab. Dengan itu, beliau mencadangkan agar al-Quran perlu dibukukan.
Pada peringkat awal, Abu Bakar selaku khalifah pun agak keberatan mahu menerima cadangan tersebut. Hal ini kerana perkara itu tidak pernah dilakukan oleh nabi. Namun, setelah diberikan hujah maslahah umat pada masa akan datang agar tidak buta al-Quran, maka akhirnya cadangan Umar bin al-Khattab diterima.
Itulah polemik apabila nabi yang merupakan sumber hukum sudah meninggal dunia. Umat tidak ada tempat lagi untuk bertanya. Dengan itu, timbul keperluan bertanya kepada orang yang mempunyai pengetahuan yang mendalam serta ketajaman akal dalam menganalisis sumbersumber sedia ada untuk menatijahkan jawapan terhadap isu-isu baru. Mereka ini dikenali sebagai ulama.
Disiplin ilmu
Siapa dia ulama? Dalam terjemahan bahasa Arab, ulama adalah orang yang berpengetahuan secara mendalam dan luas. Namun, apabila sampai kepada wacana Islam, ulama tidak sekadarberpengetahuan tetapi perlu dilihat pada jenis disiplin ilmu. Ada satu kalangan disebut sebagai fuqaha’ iaitu orang yang mempunyai pengetahuan yang mendalam dan luas dalam bidang amalan perbuatan seperti pengetahuan berkenaan solat, zakat, puasa, haji, mu’amalat, munakahat, jihadat dan sebagainya. Demikianlah orang yang berpengetahuan dalam selok-belok al-Quran yang disebut sebagai mufassirin; selok-belok hadis yang disebut sebagai muhaddisin; selok-belok usul alFiqh yang disebut sebagai usuliyin dan sebagainya.
Ulama dalam Islam juga perlu dilihat dari sudut tahap pengetahuan. Tahap pengetahuan sehingga dapat membina metodologi disebut sebagai mujtahid mutlak. Tahap pengetahuan yang sekadar mengemukakan pandangan-pandangan baru dengan kajian al-Quran dan hadis dengan menggunakan metodologi yang dibina oleh mujtahid mutlak disebut sebagai mujtahid fatwa. Tahap pengetahuan yang membandingkan antara satu fatwa dengan satu fatwa yang lain dengan menggunakan metodologi yang dibina oleh mujtahid mutlak disebut sebagai mujtahid tarjih.
Seseorang itu tidak boleh dianggap sebagai ulama kecuali ada ulama lain yang mengiktirafnya. al-Imam al-Syafie itu tidak dianggap sebagai ulama kecuali sebelum itu sudah ada ulama-ulama lain mengiktirafnya, salah seorangnya adalah alImam Abu Yusuf. Al-Imam Abu Yusuf pula tidak dianggap sebagai ulama kecuali sebelum itu ada ulama-ulama lain yang mengiktiraf keilmuannya iaitu salah seorangnya al-Imam Abu hanifah dan begitulah seterusnya.
Lazimnya, seseorang itu diiktiraf sebagai ulama bukan kerana popular dalam kalangan masyarakat tetapi keilmuannya diperakui oleh sekian ramai ulama yang sedia muktabar berdasarkan pengalaman-pengalamannya mengemukakan sesuatu wacana ilmu. Seperti al-Imam al-Syafie yang diperakui kerana ulamaulama lain telah menilai karya-karya beliau seperti al-Umm dan al-Risalah, serta fatwa-fatwa beliau berhadapan dengan kritikan dan jawapan balas.
Dalam melihat ulama-ulama ini, perlu dilihat dalam sesuatu jenis bidang ilmu. Al-Imam alBukhari adalah ulama yang kepakarannya dalam bidang hadis. Walaupun dia ada kemahiran dalam bidang fiqh dan akidah, tetapi kedua-duanya bukan bidang kepakarannya. Al-Imam al-Nawawi, walaupun ada kemahiran dalam ilmu hadis tetapi secara pengkhususan, dia adalah ulama yang berkepakaran dalam bidang ilmu Fiqh mazhab al-Syafie. Al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari yang memang mahir dalam bidang hadis tetapi kepakarannya adalah ilmu kalam.
Dalam era kontemporari, tidak dinafikan bahawa Syaikh Muhammad al-Ghazali mempunyai karya berkenaan ilmu hadis tetapi bidang kepakarannya yang mendalam adalah bidang fiqh. Demikian juga, Muhammad Abu Zahrah yang sememangnya pernah memberi komentar dalam bidang hadis tetapi bidang kepakarannya adalah ilmu fiqh. Syaikh Syuaib al-Arnaut, walaupun pernah memberi komentar berkenaan ilmu fiqh, tetapi bidang kepakarannya adalah ilmu hadis.
Ekoran itu, apabila sesuatu kupasan yang datang dari Muhammad Abu Zahrah terhadap sesuatu hadis yang andai berlaku kekhilafan dalam menilainya dengan Syaikh Syuaib alArnaut, maka pasti yang paling berautoriti untuk diterima adalah komentar Syaikh Syuaib alArnaut. Namun, apabila kupasan Syaikh Syuaib al-Arnaut dalam bidang fiqh berbeza dengan kupasan Muhammad Abu Zahrah, pasti komentar Muhammad Abu Zahrah lebih berautoriti.
Ilmu ada disiplin dan jaguhnya. Sudah pasti, perlu diserahkan kepada jaguhnya yang sebenar.
